Il Qi può essere visto sotto diversi aspetti…
come fondamento MATERIALE della COSTITUZIONE dell’organismo:
“YUANQI, QI Originale, si condensa, c’è vita.Se si disperde, c’è morte.” ZHUANGZI
come sostanza fondamentale alla preservazione dell’ATTIVITA VITALE:
sostanza materiale sottile dotata di grande vitalità con un movimento ininterrotto nel Corpo Umano , che si manifesta simultaneamente a livello fisico e spirituale.
Per vivere in salute, l’Uomo deve essere in armonia con l’energia del Cielo e della Terra.
Ricordiamo che l’Uomo vive in seno alla natura , e che la sua crescita, il suo sviluppo e l’insieme delle sue attività vitale necessitano degli scambi materiali ed energetici con il suo ambiente dal quale provengono gli alimenti liquidi e solidi , e l’aria che inspira. Queste diverse energie sono assimilate dall’organismo e ne garantiscono l’attività vitale. I Cinesi non speculano sulla NATURA del QI. Poiché ogni tentativo di definizione sarebbe incompleto, ci si limita a descriverlo indirettamente in base al modo in cui agisce.
Può provenire dal cielo anteriore: prima della nascita, il feto riceve le Essenze sottili dai familiari, oppure dal cielo posteriore: dopo la nascita, l’Uomo raccoglie le Essenze sottili dell’acqua, degli alimenti e dell’aria.
Il QI è fonte di qualsiasi movimento ed accompagna ogni movimento: FUNZIONE DI ATTIVAZIONE QI è MOVIMENTO:questa parola “MOVIMENTO” va intesa in senso lato:movimento muscolare, movimento di un
idea, attività emotiva, movimento respiratorio, circolazione del sangue, trasformazioni rapide e lente
come crescita,pubertà, il nutrirsi e digerire. Il QI stimola quindi, la crescita e lo sviluppo
dell’organismo, l’attività fisiologica degli Organi / Visceri e Meridiani, attiva la produzione e
circolazione del Sangue, la distribuzione ed escrezione dei Liquidi Organici.
I suoi principali movimenti nell’organismo umano sono di: protezione, nutrimento, trasformazione.
Il Sangue (Xue)
Il Sangue è costituito da Ying Qi e Liquido Organico. Il Sangue ha quindi origine nell’attività metabolica della
Milza e dello Stomaco, infatti l’Ematopoiesi si compie nella Milza. L’insufficienza della Milza provoca spesso
patologie del Sangue. Quindi il Sangue è strettamente legato al sistema digestivo. Anche il Polmone è
deputato alla formazione del Sangue. Il Jing ed il Sangue sono molto legati: Jing è immagazzinato nei Reni,
il Sangue nel Fegato, ma ognuno è il sostentamento dell’altro e hanno bisogno l’uno dell’altro per
sopravvivere.
Il Sangue ha queste Funzioni:
1) Nutrizionale, Idratante e Trofica: Disfunzioni della Fisiologia del Sangue provocano squilibri Fisiopatologici e Trofici
2) Regola lo Shen: Insufficienza del Sangue provoca alterazioni psichiche ed emozionali
Il Sangue circola in un sistema vascolare “chiuso”. Il Sangue è Yin (immobilità) ed è il Qi che ne stimola la
Circolazione e ne garantisce il contenimento affinché non fuoriesca dai Vasi.
I Liquidi Organici (Jin Ye)
I Liquidi Organici sono i liquidi e le secrezioni non patologiche del nostro Organismo (secrezioni gastriche,
nasali, intestinali…). Provengono dai principi nutritivi e vengono prodotti dal lavoro di Milza, Stomaco,
Intestino Crasso.
Ci sono due tipi di Liquidi:
– I Liquidi Fluidi (circolano liberamente a livello della Pelle, Muscoli, Pori, Organi dei Sensi, Mucose,
hanno azione Idratante e Protettiva, filtrano le pareti dei Vasi Sanguigni per regolare la fluidità del
Sangue)
– I Liquidi Densi (circolano lentamente nelle Articolazioni, Organi, Tessuti Cerebrali e Midollari, hanno
azione Trofica)
Il Jing
E il principio essenziale della vita, radice più raffinata ed essenziale, trame di fondo per la “costruzione” dei
“Diecimila Esseri”.Prima di essere la QUINTESSENZA degli alimenti, dell’aria inspirata, dei Soffi e liquidi, JING è la SOSTANZA FONDAMENTALE di qualsiasi forma di vita organica: permette di crescere, trasformarsi, maturare e generare, e rappresenta la fonte di tutte le modificazioni vitali e trasformazioni che presiedono alla riproduzione ed allo sviluppo.
Il Jing del Cielo Anteriore è il corredo pre-natale dell’Uomo (DNA, geni, condizione
energetica e costituzionale). Il Jing del C. A. è la base energetica grazie a cui si vive, si viene al mondo e ci
si manifesta nel ventre materno sotto forma di Feto, non può essere riprodotto e si consuma a poco a poco.
Stili di vita scorretti lo impoveriscono (invecchiamento precoce). La sua manifestazione nella vita quotidiana
è la circolazione dello Yuan Qi.
Il Jing del Cielo Posteriore è il post-natale (alimentazione, stile di vita, carattere, ideologie…). Si consuma e
si produce velocemente. Si riproduce e si coltiva grazie all’alimentazione (Gu Qi) ed alla respirazione (Tian
Qi). Una corretta dieta e la pratica di tecniche interne (Qigong) provvedono al suo nutrimento. Un buon
trattamento di questo Jing garantisce la conservazione del Jing del C. A. e, al limite, provvede a
compensarne la mancanza.
Lo Shen
Lo Shen è l’insieme delle funzioni mentali e vitali dell’organismo. E’ il tipo
di Qi più sottile e immateriale. Il termine Shen è usato con diversi significati nel Neijing:
1. L’attività del pensare, la coscienza, l’intuito e la memoria, tutte attività legate al CuoreXin.
2. Il complesso delle 5 attività mentali dell’essere umano: lo Shen stesso, lo Hun, il Po, lo
Yi e lo Zhi.
3. La vitalità, che si riflette negli occhi, la lingua, il polso, la carnagione.